Древняя История Китая - Фань Вэнь-лань
Скачать (прямая ссылка):
Прибегая к помощи такой примитивной диалектики, Лао-;цзы рассуждал об искусстве управления народом и о том, как
253
один человек (представитель господ) утверждает свое место в обществе, причем все эти рассуждения пронизывает одна основная идея — учение о «дао» и «дэ».
Лао-цзы рассмотрел некоторые важные законы развития противоречий, особое внимание уделив взаимному превращению двух противоположных сторон: «прямой» и «обратной». Эти законы составляют самую сущность учения Лао-цзы. В период Чжаньго, когда начался упадок наследственной аристократии, уже разорившиеся аристократы пытались восстановить утраченные ими привилегии, а еще не разорившиеся стремились упрочить свое положение. Все это вносило в идеологию этих кругов оттенок пассивности и консерватизма, и учение Лао-цзы явилось отражением этой идеологии разорившейся наследственной знати и землевладельцев. По учению Лао-цзы, следовало не развивать противоречия, не разрешать их и не двигаться вперед, а, наоборот, препятствовать развитию противоречий, сохранять первоначальные формы вплоть до возврата назад. Лао-цзы считал, что в политических делах и в поведении человека важны разработанные им четыре принципа. Первый принцип — «сохранение единства» Ш — заключался в том, чтобы с помощью «недеяния», «стремления к покою», «пассивности», «отсутствия желаний» одной стороны смягчить сопротивление другой стороны, с тем чтобы вещи и явления всегда сохраняли первоначальную форму, чтобы не допустить развития противоречий. Лао-цзы считал, что, управляя народом, нужно* действовать по примеру земледельца, который, возделывая поля, позволяет расти только злакам и не позволяет расти другим травам. Если правитель может уничтожить опасность, когда она только назревает, и навести порядок, когда еще не возникла смута, то государство будет существовать долго. Тот, кто действует и в начале и в конце дела одинаково, может избежать неудачи. Второй принцип — «приобретение» Ш— заключается в следующем: «То, что хочешь уменьшить, обязательно расширится; то, что желаешь ослабить, обязательно укрепится, то, что хочешь уничтожить, непременно расцветет. Кто хочет отнять что-нибудь у другого, непременно отдаст свое». Если одна сторона находится в состоянии мягкого и слабого, то это приводит другую сторону в состояние твердого и сильного, которое, достигнув своего предела, превращается в свою противоположность и погибает. Эгот принцип формулируется словами: «Нежное и слабое побеждает твердое и сильное», «жестокие и тираны не умирают своей смертью».
Третий принцип заключается в «сдерживании» ^р. Поскольку прямое и обратное меняются местами, то как может человек (олицетворяющий одну из сторон— прямую) постоянно получать и не утрачивать, постоянно обретать выгоду и не нести
254
ущерба? Хань Фэй-цзы в главе «Цзе Лао», разъясняя взаимосвязь между счастьем и несчастьем, говорит: «Если человек в беде, он испытывает чувство страха и тогда поступки его правильны; а если действия правильны и честны, то и мысли его всеобъемлющи, а когда мысли всеобъемлющи, он понимает суть дела. Если поступки правильны, не будет беды; не имея же беды, проживет, сколько суждено небом; поняв суть дела, непременно достигнет успеха. Прожив, сколько суждено небом, будет долголетним: достигнув успеха, будет богат и знатен. Долголетие, богатство и знатность называются счастьем. Счастье, однако, основывается на наличии несчастья...», поэтому Лао-цзы и говорит: «О несчастье! Оно — основа, на которой держится счастье!» Если человек счастлив, то, естественно, что он богат и знатен, если он богат и знатен, то его пища и одежда прекрасны, а при прекрасной пище и одежде, естественно, рождается в его сердце гордость, и тогда его поступки сами собой становятся безнравственными и порочными и он начинает действовать вопреки нравственным принципам. При безнравственных и порочных поступках, естественно, сокращается жизнь, при действиях вопреки принципам, естественно, не будет успехов. Короткая жизнь и отсутствие успеха называются несчастьем, и беда, таким образом, коренится в счастье. Поэтому-то и у Лао-цзы сказано: «О счастье! В нем заключено несчастье».
В этих словах Хань Фэй-цзы объясняет, что прямое и обратное меняются местами при определенных условиях, а для того чтобы постоянно сохранять прямое и не превращать его в обратное, нужно «знать предел, знать меру», необходимо «отказываться от крайности, от роскоши и излишеств», необходимо «зная свое мужественное, сдерживать свои слабости..., зная свое светлое, сдерживать свое темное..., зная свою славу, сдерживать свое позорное», и тогда прямое не будет целиком отделено от обратного, и вследствие этого прямое сможет сохраняться постоянно. Так, например, большие люди — ваны и гуны — называют себя «гуа», «гу» и «бугу», т. е. «единственными», «редкими», «незаслуженными», показывая этим, что знатность не исключает незнатности, а высокое не исключает низкое. Поэтому, по Лао-цзы, «знатность имеет своей основой незнатность, а высокое имеет в своей основе низкое». Если же знатное и отделится от незнатного, а высокое отойдет от низкого, то и знатное и высокое не смогут существовать. Историк Лю Сян в книге «Белу» 1 говорит, что приверженцы даосизма учили: «Находясь у кормила власти, нужно держаться за основные звенья, нужно очистить помыслы, придерживаться недеяния, а чтобы
