Психологи отечества - Фельдштейн Д.И.
Скачать (прямая ссылка):
*
Ь
а
Г
4
Схема |9|. Связка метелок (Пояснения в тексте).
* Мы намеренно оставляем в стороне вопрос о возможности применения в нашем случае теории графов (см., например, Математический...! 988. с. 162-163)'
376
Будем различать в каждой «метелке» как отображении процесса развития системы следующие признаки: начало, срединную часть и конец. Так, началом первой «метелки» является область, которая в координатах предложенной схемы находится на пересечении ординат «а» и абсцисс 1. Можно обозначить эту область а 1. Как видим, начало хода развития системы отображено не точкой, а как бы.слиянием ветвей (предположим, предыдущего процесса, пусть нам неизвестного) — это означает, что некий единый процесс может сложиться фактически из нескольких разных источников; конец рассматриваемой первой «метелки» находится в области примерно ЬЗ; он отображает явления инволюции, изживания системы, уменьшения разнообразия ее проявлений (малое количество ветвей «метелки»); пунктир ветвей (дуг графа) как бы указывает на очень большую неопределенность этого процесса (по признакам времени, содержания, направления и т.д.); срединная часть первой «метелки» — с2; здесь отмечается наибольшее количество ветвлений, что означает развитость, «расцвет» отображаемой системы, вместе с тем где-то здесь же — в срединной части «цветущей» метелки берет начало, «зарождается» следующая «метелка», расположенная по отношению к первой примерно ортогонально, это означает, что ход развития, отображаемый этой (второй) «метелкой», имеет по отношению к предыдущему (в котором он пусть и возник) много признаков отличия, независимости и, возможно, противостояния. Аналогичным образом дело обстоит и в отношении последующих пяти элементов предлагаемой схемы. «Метелку» в целом можно обозначить, указав ее начало и конец. Так первая слева может быть обозначена а1-ЬЗ, вторая с2-с14 и т.д.
«Метелки» на схеме характеризуются не только фактами ветвления (бифуркаций) отображаемых ими процессов, но и тупиковыми путями развития, и явлениями слияния разных путей. Рано или поздно каждая из возникающих систем исчерпывает основные потенциалы своего развития (она перестает быть хорошим органом той функции, для реализации которой сложилась, возникла). Это отнюдь не значит, что рушится или размывается все, как это может казаться людям, сращенным с этой системой: элементы сохраняются, включаются в другие, новые системы и вместе с этим преобразуются. Например, мифологические представления о злых и добрых духах, к которым первобытный
377
человек относился настолько серьезно, что мог даже умереть сам или убить другого в соответствующем конфликте,, постепенно уходят в область развлекательных рассказов и сказок для детей; представления о рефлексе, из-за непочтения к которым можно было когда-то оказаться чуть ли не «врагом народа», становятся предметом спокойного истори-ко-научного анализа и т.п.
Новая система зарождается в период большего или меньшего «расцвета» существующей. Это происходит в явлениях диалога, неизбежно сопровождающего даже самое «верноподданическое» ее освоение. Диалог — это все-таки борьба, а борьба имеет не обязательно кем-то ожидаемый или предначертанный исход. В профессиональной области мы сплошь и рядом имеем неожиданные исходы столкновений человека и профессии: П.Я. Гальперин учился на врача, а стал специалистом по психологии обучения умственным действиям; В.Д. Небылицын учился на филолога, а стал специалистом по проблематике основных свойств нервной системы; В.Вундт был физиком [физиологом], а вошел в историю психологии как основатель экспериментальной психологии. Можно составить целую галерею профессиональных парадоксов указанного рода. Быть может, сами «еретики» иногда даже несколько стесняются указанных фактов профессионально-биографического характера — как-никак их можно понять по принципу «свой среди чужих, чужой среди своих», а это не всегда приятно. Но не исключено, что здесь мы имеем дело с закономерным явлением порождения одной ментальной системы в неизбежном диалоге с другой.
Новая система строится максимально независимо от предыдущей; по крайней мере, в сознании людей, уже сросшихся с новой системой, могут даже доминировать идеи противостояния тому, что связано с предшествующей. При этом даже то, что на деле «неофиты» неизбежно заимствуют из прошлого, переобозначается и переосмысливается в контексте (на языке) новой системы. В результате традиционная система интерпретируется так, что ретроспективно как бы лишается даже того, чего она на самом деле отнюдь не лишена. Скажем, психолог-атеист (убежденный материалист) противопоставляет себя служителю религиозного культа как распространителю «оциума для народа», хотя на самом деле оба используют одни и те же закономерные свойства психики человека (один, например, практикует
378
систему формул «аутогенной тренировки», а другой — молитву «Господи, прииде и вселися в ны...»). В обоих случаях положительный эффект происходит по одним и тем же причинам и законам. Но психолог, расположенный и ориентированный в своей «метелке», хочет видеть и видит начала начал своей профессии в ее границах — где-то на «заре» появления людей именно с естественно-научным, например, типом рациональности. А служитель религиозного культа видит своих предшественников по профессиональной общности также в начале «метелки», но — другой, а именно своей, родной. Так, например, представитель (служитель) христианской религии, в свою очередь, отвергает, как монотеист, языческие представления, борется с ними, утверждая «истинную веру». Но в то же время неизбежно должен считаться с неодолимыми закономерностями сознания, которые так или иначе были смоделированы и языче1 ской практикой, и соответствующими верованиями. Как результат — языческие модели просто переобозначаются: например, языческий «скотий бог» Вслес у нас на Руси в свое время трансформировался в покровителя животных христианского святого Власия (Мифилогический...1991, с. 128); и есть множество феноменов аналогичного рода, они составили целые периоды противоборства язычества и христианства (Рыбаков. 1988. С. 382-411), «двоеверия» (Никольский. 1988. С. 21-31).
