Философия - Борисова Е.М.
Скачать (прямая ссылка):
46
мораль приобретает объективную значимость, становится проявлением общей воли индивидов, объединенных в такие формы общности, как семья, гражданское общество (понимаемое как сфера экономических интересов и отношений) и государство, в котором реализуется свобода, отсутствующая в гражданском обществе с его противостоянием частных интересов. В своем учении о государстве, хотя и в идеалистической форме, Гегель отразил тот факт, что потребности гражданского общества получают всеобщее значение через волю государства.
По Гегелю, все государства, будучи выражением, «манифестацией духа» определенного народа, суверенны, однако судьба государств и народов часто находится под властью случайности вследствие игры интересов, страстей и целей политиков. Несмотря на это, существует историческая необходимость, ибо всемирная история - это поступательное развитие мирового духа, абсолютной идеи, а ее цель -познание мировым духом себя и тем самым обретение им свободы. Поэтому, согласно Гегелю, исторический прогресс - «это прогресс в сознании свободы... который мы должны познать в его необходимости, и в соответствии с этим история распадается на четыре мира: восточный, греческий, римский и германский. Восток знал и знает только, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны. Народ, преобладающий на определенной ступени истории, становится носителем мирового духа, а его выдающиеся личности - «доверенными лицами» мирового разума, их частные цели заключают в себе его волю.
Завершает систему Гегеля учение об абсолютном духе, до которого поднимается объективный дух, познавая самого себя, освобождаясь от природной и исторической необходимости. Три его ступени - искусство, религия и философия - это развитие от чувственного созерцания к представлению и от него к абстрактному мышлению. В философии, синтезирующей содержание искусства и религии, Гегель видел завершающий этап саморазвития абсолютной идеи, совпадающий с абсолютной истиной, что свидетельствует о противоречии между диалектическим методом Гегеля, разрушающим все догматическое, и его системой, ограничивающей развитие определенными пределами.
Являясь итогом развития всей предшествующей философской мысли, философия Гегеля оказала огромное влияние как на развитие европейской философии XIX века, так и на состояние интеллектуальной ситуации в Европе, получив свое логическое продолжение и своеобразное отрицание во взглядах представителей материализма Л. Фейербаха (1804-1872) и К. Маркса (1818-1883).
Фейербах принадлежит к материалистическому крылу немецких философов, но к материализму он пришел через гегелевский идеализм и преодолеть его (особенно во взглядах на историю) так и не смог. Тем не
47
менее подход Фейербаха к месту философии в системе наук и человека в философии сохраняет свое значение и сегодня.
Фейербах был первым философом, который выступил с критикой гегелевской идеалистической философии, «абсолютной философии», якобы разрешившей все проблемы. Главный пафос критики был направлен против гегелевской «абсолютной идеи», абсолютной роли разума. Абсолютная идея, представляющая «чистое мышление» (существующее вне сознания человека), по мнению Фейербаха, не может знать ничего даже о мышлении, а не только о чем-то другом. Гегель выводит природу из логики, нарушая все логические правила. «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя» - заявляет Фейербах1.
Фейербах не согласен с Гегелем по проблеме соотношения философии и религии, не без оснований считая, что порождение абсолютной идеей природы - это рациональное выражение теологического учения о сотворении природы Богом.
Фейербах, сосредоточив критику на идеализме гегелевской философской системы, в то же время не оценил важности разработанной Гегелем диалектики.
Критика Фейербахом идеалистической философии Гегеля сочеталась с глубокой критикой догматов христианской религии. В работе «Сущность христианства» он обосновал положение, что не Бог создал человека, а наоборот, человек создал Бога. Божественная сущность - это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, а затем «обожествленная, почитаемая в
т-1 2
качестве потусторонней сущности, т. е. Бога» .
Фейербах раскрывает социально-психологические корни религии. Она оказывает облагораживающее воздействие на людей, утешает их, способствует развитию лучших человеческих качеств. Однако, критикуя христианскую религию, Фейербах не отрицает вообще необходимость религии, а предлагает заменить религию любви к богу религией любви к человеку. Для него основой отношений между людьми является религия (по латыни religare означает связывать, соединять). Ссылаясь на это, он считает религию универсальной формой связи между людьми, а значит всякие отношения - это отношения религиозные. (Не случайно
человеческую историю он объясняет сменами религий). Причем Бог для него - это стремление к счастью, любовь человека к человеку. «Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования»3.
