Из славянской языческой терминологии: индоевропейские истоки и тенденции развития - Топоров В.Н.
Скачать (прямая ссылка):
35
дородию, прибытку. Эта "святость" (*svff-) как образ предельного изобилия скорее всего и была тем субстратом, на котором сформировалось понятие "духовной" святости, некоего "сверхчеловеческого" благодатного состояния, когда происходит творчество - "в духе". В известной степени это подтверждается хотя бы в виде намека и теми сочетаниями с именами существительными,
которые, будучи с достаточной уверенностью отнесены к числу пра-славянских, уже обнаруживают в себе нечто большее, чем только физическое (материальное) возрастание. Следует сразу же и решительно подчеркнуть, что идея материального роста в этих случаях никак не умаляется, но вместе с ней в значение сочетания проникает остраненная форма идеи физической святости - святость, как таковая, в глубине своей уже не зависимая от материального возрастания, как элемент оценки, ориентирующейся уже на иную шкалу. Жито свято не потому, что оно растет и плодоносит, но оно растет и плодоносит потому, что оно свято искони, по условию, в соответствии с высшей волей. Тем не менее, сам анализ подобных прасла-вянских сочетаний исключительно показателен с точки зрения определения исходного локуса, в котором складывалась и развивалась идея святости9*.
Помимо отмеченного выше сочетания *svftb 8l *ogrtb, имеющего точные региональные индоевропейские параллели (не говоря уж о частичных схождениях, распространенных еще шире) и обладающего особой ценностью в силу того, что это сочетание обозначает важнейший элемент архаичного ритуала (нередко возрастающий до стадии персонификации и включения его в пантеон, ср. вед. fvantd-&agni-), ср. сочетания элемента *sv$t- как эпитета со словами, обозначающими символы вегетативного плодородия (*dervo, *rajb [ср. словен. sveti raj 'небо' при возможной связи слав. *rajb с обозначением мирового дерева, а также многочисленные названия растений типа польск. Swifto/ina, Swiftofian и т.п.], *kolsb, *2ito, *korvajb и т.п.), животного плодородия (*Ьъ(е!а, *skotb, *korvan, ср. также *rodb и *narodb и т.п.). В этом же контексте получают свое объяснение сочетания *svf/- со словами, обозначающими землю - *zem(!)ja или ее отмеченные точки - гора /*gora/lw, поле /*poljej, место камень j*kamy : *kamen-j, река 1*гёка!101, озеро l*jezero, *ozeroj, вода j*vodaj - и т.п.) и небо, как и мать и отца. Это соотнесение Земли и Неба соответственно с Матерью и Отцом отвечает известному мифологическому мотиву божественной пары супругов-творцов (ср. Мать-Земля, Отец-Небо). Поэтому не исключено, что за образами с языковой формой *svftb(jb)&*о!ьсъ, *svqta{jQ)&*sv$la-(ja)&.*simbja, отсылающими к христианской традиции, на более ранних этапах стояли представления о воплощении на человеческом уровне персонажей святой супружеской пары в их творческой функции (ср. любую свадьбу как повторение, отражение святой небесной свадьбы / *svfta(ja) & *svatbbaf, иерогамии). То же отношение существовало между реальными Святой землей (Иерусалим) и Святой рекой (Иордан) и эквивалентами этих образов в языческую
эпоху (ср. обозначения кладбища как священной земли или родительской, а также боженивкой). Во временнбм плане прорыв к "святому". связанный с прекращением профанической череды будней, до-
102
стигается в празднике , само название которого часто кодируется элементом *sv(t- (ср. рус. свято, свктки, святые дни и т.п. и инославянские параллели типа польск. Swi(to). Наряду с этим *sv?t-сочетается с обозначением дня, вечера, ночи, недели (ср. *sv(tb/ jb/&*dbnb, *sv$tbljb/ & *ve?erb, *sv(ta/ja/ & *nokt'b, msv?ta/jal & 9nedil-ja)m, и эти сочетания обозначают сакральные отмеченные ("праздничные") точки временнбго ряда, с которым также связывается особое творческое (духовно) благодатное состояние. Эти "святые" дни определяют и контролируют сакральность годового цикла в целом. На тых столах всё святкй, | Всё святки, всё празднички :| Перво свято - Велик Христов день ... \ Другое свято - Юрий-Егорий ...| Третье свято - святой Микола ...\ Четвертое свято - свято Вознесенье ...| Пятое свято - святой Пётар ...\ Шестое свято - Илья-пророк ... - поется в волочебной песне (Поэзия крестьянских праздников, 1970, 327-328, N 472), и далее как бы раскрывается этимология названия праздника через введение мотивов роста, расширения, сгущения, наливания силой (ярь наливает ...\ Шире и выше на поле копы ...| Часты и густы на небе звезды, | Чащей, гущей на поле бабки - | Всё Иваны, всё Михеичи...), ср. свячёное жито (там же, 458, N 635). Но и самих праздников много ("праздничная густота"), они толпятся и спорят, кому идти первым: Перед Богом стояць уси святочки \ И шикуюцца и рахуюцца, \ Которому свят у наперёд пойци. \ Святые сороки наперед пошли (из белорусской волочебной песни). Пространство и время, святые (освященные) в своих наиболее ответственных точках, как бы обручем скрепляют святой или Божий мир, нередко соотносимый со святой (Божьей) красотой, и населяющий его святой народ, ведущий святую жизнь. В этом святом мире предназначение и идеал человека быть святым (*jvffb//b/ &.*Ие1о\ёкъ). Все формы реализации человеческой деятельности ориентированы на святость - свою (потенциально) и исходящую свыше. Отсюда - святое слово (,*svfto/jel &* slovo), святое дело (*sv?to/jel & *d?lo), святая мысль (*svflaljal & •myslb, ср. польск. fwiftomyilny и под.). И то, чем человек слывет среди других, что остается после него, в высших своих проявлениях оказывается святым (ср. *sv(taljal &*slava). Свято и высшее назначение человека, его жизненный путь, путь к святости Csvftb/jb I & *pftb), его вера (*svfta/jal &*v?ra), его идеал (*sv(ta/jal & *pravbdaj*jbstina!I04; *sv(ta/ja/ & *Iiznb{*Hvotb)\ *sv(ib/jbl & *Bogb). В этом "пан-сакральном" контексте представляется вероятным, что и характерно христианские употребления элемента *sv(t-, точно переводящие соответственные понятия греческого или латинского текста (ср. Святой дух - "Ayiov ПуеОца), могли иметь свой параллельный источник в недрах дохристианской традиции; ср. свя-тйлище при святой храм, святая церковь; святой крест при несомненной роли креста в дохристианских ритуалах и, видимо,
