Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятках - Роханский Л.Ш.
Скачать (прямая ссылка):
109 0 генетической связи ашвамедхи с календарными ритуалами свидетельствует уже приуроченность основных моментов обряда к светлой половине месяца пхальгуна, что приблизительно совпадает с датой важнейших индийских весенних праздников — Долаятры и Холи
(Dange S.A. A Folk-custom in the Asvamedha. — Journal of the Oriental Institute. Baroda, 1,967, vol.16, № 4, c.331).
110 Gonda J. Ancient Indian Kingship, c.23, 141.
111 Dange S.A. A Folk-custom, c.334.
112 Gonda J. Change and Continuity, c.317, 331-332.
113 Там же, с.351-361 .
11Ц Там же, с.372.
115 Айтарея-брахмана 1.22; Buitenen J.A.B, van. The Pravargya, 125 Примечания
с.34; об этом обряде см. также: Kramrieah S. The MahavIra Vessel and the Plant Putika. — Journal of American Oriental Society. 1975, vol.95, (f 2, c.222-235.
116 Buitenen J.A.B, van. The Pravargya, c.34, 40, 138-139.
117 Берндт P.M., Берндт К.X. Мир первых австралийцев. M., 1981, с.217; Eliade М. Rites and Symbols, с.47-51.
118 К шкурам обращаются как к "убежищу" — sarma (Шатапатха-брахмана III.2.1.1—2).
119 Отождествление в данном случае инвертировано по сравнению
с традиционным символизмом этих предметов в архаической обрядности: рог-назван "чревом", а шкура — "жертвенным обрядом" (Шатапатха-брахмана III.2.1.28-29).
120 В этой связи не лишено, может быть, значения, что жена посвящаемого вместе с ним вводилась в священную хижину и, возможно, оставалась там, пока длился обряд, так как нет указаний об ее удалении (см.: The Satapatha Brlhmana. Transl. by J.Eggeling. Vol.3. Delhi. 1963, с.19, прим:3).
1 Vallie Pouaein L. de la. Une pratique des Tantras. — Actes du XIe congres international des Orientalistes. T.1. P., 1899, C.241; Gonda J. Change and Continuity, с.458.
122 См.: Eliade M. Rites and Symbols, с.57; Левинтон Г.А. Инцест. — Мифы народов мира. T.I, с.546.
123 KaeVber W.O. The "Dramatic" Elements in BrIhminic Initiation: Symbols of Death, Danger and Difficult Passage. — History of Religions. 1978, vol.18, № 1-2, c.68-75.
Basu A. Dlksl. — Initiation, c.81—86; Gonda J. Change and Continuity, c.406-408, 425-426, 428, 441-443; Kaelber W.O. The "Dramatic" Elements, c.76.
125 Gonda J. Change and Continuity, c.335.
126 Daegupta S. Obscure Religious Cults. Calcutta, 1946, с.XXXIV, 27.
127 Daegupta S. Obscure Religious Cults, c.27; Snellgrove D. Buddhist Himalayas. Oxf., 1958, c.84; Chattopadhyaya D. Lo-kayata. A Study in Ancient Indian Materialism. Delhi, 1959, c.330.
128 Cm., например: Chatterji S.K. Kirlta-jana-krti. Calcutta,1951.
129 Chattopadhyaya D. Loklyata, c.319.
130 Cm. такте-. Meyer J.J. Sexual Life, c.130, 321; Thomas F.W. Ottorokorrha. -Jha Commemoration Volume. Poona, 1937, c.422.
131 См.: The Saundaryalahari, or Flood of Beauty. Ed. by W.Norman Brown. Cambridge (Mass.), 1958, c.11, 54—55.
132 Snellgrove D. Buddhist Himalayas, c.85.
133 Mendeleon E.M. Initiation and the Paradox of Power: a Sociological Approach. — Initiation, c.219.
1 См., например: Пертолъд О. Культ богинь, с.92.
135 Например: Rawson P. Tantra. The Indian Cult of Extasy. L., 1979, с.23, 102.
136 Vallee Poueein L. de la. Tantrism (Buddhist). - ERE, vol.12, .196.
137 Sen S. On Yaksas, c.192-194.
138 Gonda J. Change and Continuity, c.439.
139 Hoens D. Initiation; Kanta S. Tantric Dlksa. - Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute. 1954, vol.35, c. 12—13.
1U0 Gonda J. Change and Continuity, c.454-455. 126 Примечания
ічі iiTo teach... the way of passion" (The Hevajra Tantra. A Critical Study by D.L.Snellgrove. Pt.1. L., 1959, c.81).
1W См., например: Shaetvi H.P. Discovery of a Work by Aryade-va. — Journal of the Asiatic Society of Bengal. 1898. Vol.47, pt.2, № 2, C.175.
Buddhatvam yosidyonisama&ritam. — Vallee Poueein L. de la. Tantrism, c.196.
11,ц См. гипотезу Д.С.Раевского о существовании у скифов ритуала "священного бракосочетания" царя с богиней Огня и Солнца Табити, осуществлявшегося в ходе праздника "священного золота", который имел, возможно, календарный или циклический характер (Раевский Д.С. Очерки идеологии скифо-сакских племен. M., 1977, с.87—118; он эюе. Скифо-сарматская мифология. — Мифы народов мира. Т.II, с.446). Ж.Дюмезиль в одной из последних работ (.Dumdzil G. Romans de Scythie et d'alentour. P., 1978, с.125—145) доказал генетическое тождество скифской Табити и индийской Tanaти, дочери Солнца, фигурирующей в эпической легенде о "сакральном браке" с нею царя Самвараны (Мбх.1. 160—163); оба имени, являясь причастиями настоящего времени женского рода от *tap, означают "согревающая" (см.: Миллер В. Осетинские этюды. Ч.III. M., 1887, с.132—133; Vaemer М. Untersuchungen uber die altesten Wohnsitze der Slaven. I. Die Iranier in Sudrussland. Lpz., 1923, с. 16; Абаев В.И. Осетинский язык и фольклор. M.-JI., 1949, с.184; он же. Историко-этимологический словарь осетинского языка. T.III. JI., 1979, с.237). Легенда о Тапати и осетинское сказание о браке Созырыко (Сослана) с дочерью Солнца Ацирухс ("божественный свет"; см.: Памятники народного творчества осетин, Вып.1, с.41—46), в которой Ж.Дюмезиль не без оснований усматривает "двойника" Тапати^содержит ряд элементов, сближающих их с сюжетом "Безобразной невесты" (мотив охоты в завязке, мотив превращения или неузнанности героини и др.). Если миф о Табити-Тапати и связанный с ним ритуал "сакрального брака" действительно возводимы к индоиранской эпохе (такая точка зрения на древнеперсидском материале несколько подкрепляется историко-семантической связью концепции огненного царского фарна с терминологией брачного ритуала и кругом соответствующих представлений, см.: Топоров В.Н. 0 происхождении нескольких русских слов /к связям с индоиранскими источниками/. — Этимология 1970. M., 1972, с.34—35; Раевский Д.С. Очерки идеологии, с.103), то можно предположить, что, принесенный индоариямн в Индию, он в местных климатически-хозяйственных условиях постепенно терял исходный смысл и значение, так как плодородие здесь прежде всего зависит от дождя, а солнечный жар играет чаще отрицательную роль. В силу этого "солнечная дева" в роли божественной супруги царя должна была со временем заместиться также имеющей главной чертой своего овлика "блеск", "сияние", но в то же время связанной с водной стихией и растительным миром богиней Шри. В эпический период память о Тапати сохранялась только в генеалогическом предании рода Куру, а позднее, в пуранах, Тапати, хотя и числящаяся дочерью бога Солнца, выступает как богиня реки (совр. Тапти). Предполагаемая мифом о Тапати возможность существования в древнейшей Индии обряда "царского" посвящения, понимаемого как приобщение огненному, солнечному началу, позволяет предложить определенное истолкование отмечавшейся исследователями устойчивой связи между словами и понятиями dlksl и tapas — "жар" (см.: Bloomfield М. A Vedic Concordance. Cambridge /Mass./, 1906, с.483—494; Gonda J. Change and Conti- 127 Примечания
