Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятках - Роханский Л.Ш.
Скачать (прямая ссылка):
Ритуал и соответственно ритуальное поведение "ритуальны" универсально, без изъятия; они образуют мир в себе, который не только наглухо отделен от профанического, но и выступает как результат полного преодоления его. Ритуал апеллирует не к внеположенному миру, к жизни, а к тому теургическому целому, которое совпадает с образом мира и жизни, формирующимся мифопоэтическим сознанием, мыслью (ср. идеи К.Леви-Стросса о соотношении ритуала и мифа и о ритуале как попытке путем "континуализации" преодолеть тот разрыв, который обязан своим происхождением "дискретизирующей" мифопоэти-ческой мысли; см.: Levi-Strauee С. Mythologiques. IV. L'Homme пи. Р., 1971, с.603). В этом (и только в этом) смысле ритуал и ритуальное поведение не предполагают сферы профанического и, следовательно, не контролируются ею. Ритуализированное поведение, напротив, балансирует на грани с профаническим, хотя бы косвенно и негативно обозначает эту грань, а в некоторых ключевых точках непосредственно реализует свою противопоставленность сфере профанического. Ритуализованное поведение, если угодно, гибридно, и эта гибрид-ность яснее всего осознается в двоякой его обращенности — как к ритуалу, частным (иногда и окказиональным) образом которого является ритуализованное поведение, так и к несимволическим формам поведения и стоящим за ними жизненным обстоятельствам (от биологических до социальных), к "потребностям" (needs). Из этого основного различия между ритуальным и ритуализованным поведением вытекают и остальные, в частности связанные с количественным аспектом (мера ритуализуемого, степень интенсивности и т.п.). В конечном счете с ним связано и отношение этих двух типов символического к допустимости и возможности импровизации внутри их.
58
Ср. на эту тему статью автора: Символические формы поведения и проблема сохранения традиции во времени (в печати).
Здесь уместна аналогия с разными вариантами известной пара- 54 Примечания
доксальной мифопоэтической конструкции "быть самим собой и вместе с тем чем-то иным" или — в рамках идеи эволюции — со схемой, в которой наиболее продвинутый член эволюционного ряда, принадлежа одной совокупности, все время отчуждает себя от нее.
60 В данном случае удобнее говорить о мифе, хотя здесь за ним, безусловно, стоит ритуал; в других случаях этой связи может и не быть.
61 Ср.: "Первая трещина в феургии — это рождение мифа. Поясним поэтому это событие. Отношение мифа к святыне мне представляется таким образом: как цепкий плющ вьется около дерева, так обвивает святыню миф. И как плющ, завивши своими гибкими плетями весь ствол, затем иссушает и душит его, сам занимая его место, так и миф, опутав собою святыню, скрывает и уничтожает ее. Миф делает восприятие святыни опосредованным. И она от этого теряет собственную жизнь, теряет смысл сама по себе, выделив свой смысл, объективировав его
в мифе. Святыня истлевает под придушившим ее, заласкавшим ее мифом, все разрастающимся, и гибнет, губя с собою и миф, отныне лишенный соков жизни. Но как в лесу на прахе дерев растут плющи и-на прахе упавших, без поддержки дерев, плющей — дерева, так и в религии: мифы, лишенные опоры, сами падают, истлевают, обращаются в почву новых святынь. На прахе святынь — мифы, на прахе мифов — святыни" (Флоренский П.А. Культ, религия и культура. — Богословские труды. XVII. M., 1976, с.118).
62 Вместе с тем символические формы поведения как особенность, свойственная исключительно человеку (или — в крайнем случае — прежде всего ему), должны быть определенным образом соотнесены с особенностями ментально-психической структуры человека. Существенно, что только для человека символические формы поведения могут приобретать более высокий статус, чем естественные ("натуральные") формы поведения. Лишь на человеческом уровне знак важнее и насущнее, т.е. "реальнее", того, что он обозначает. Создание таких знаков и целых их систем, как и формирование соответствующих текстов, может толковаться как преодоление в человеке биологического, вещественно-материального, эгоистически-выгодного и важнейший шаг в сложении ноосферы. "Злоба дня" уступает место более высоким заданиям, или, говоря иначе, эти последние становятся "злобой дня", и уже не "низкое", но эта "просветленная" сфера становится предметом забот о гарантиях достойного человеческого существования.
63 Cp. характеристику этого теургического целого: "Феургия — как средоточная задача человеческой жизни, как задача полного претворения действительности смыслом и полной реализации в действительности смысла — была во времена древнейшие точкою опоры всех деятельностей жизни; она была материнским лоном всех наук и всех искусств. Она была реальным условием развития самосознания, родником жизни, всею деятельностью человека. Все деятельности находили в ней свое единство и вне ее рассматривались как существующие легкомысленно, поверхностно, блудно, так сказать, и, следовательно, незаконно и болезненно. Точнее сказать, автономное существование вне-феургических деятельностей было кощунственным преступлением и рассматривалось именно так. А во времена еще более давние самая мысль о возможности самостоятельности их не возникала
