Научная литература
booksshare.net -> Добавить материал -> Лингвистика -> Белова О.В. -> "Семантика мифилогических представлений о грибах " -> 9

Семантика мифилогических представлений о грибах - Белова О.В.

Белова О.В. Семантика мифилогических представлений о грибах — Москва, 1979. — 59 c.
Скачать (прямая ссылка): semantikamifologicheskih1979.pdf
Предыдущая << 1 .. 3 4 5 6 7 8 < 9 > 10 11 12 13 14 15 .. 32 >> Следующая

Семантика мифологических представлений о грибах

773

следует упомянуть название грибов чертовы пальцы, совпадающее с названием для белемнитов95, часто толкуемых как остатки орудий, которыми Громовержец поражал своих врагов, особенно Змея («чертовы стрелы»)96. Поскольку сами названия некоторых видов грибов содержат указания на гром, молнию и их повелителя, то нельзя пройти мимо языковой формы таких высказываний, как лит. Po perkHnjos gerai grybai dygsta, mat, zemq sutranko 'После грозы хорошо грибы растут, видать, землю потрясло’97, или таких указаний содержательного характера, как выделение четвертого дня (четверга) для Громовержца и для грибов. Ср. название четверга — Don-nerstag у немцев или Peraunedan у полабских славян, указания на то, что день Перкунаса — четвертый, многочисленные факты четверичности, четырех-ипостасности Громовержца, с одной стороны, и отмеченность четвертого дня (четверга) для грибов — после дождичка в четверг, просьба сапотекского шамана об урожае грибов через четыре дня после их сбора, обращение к четвертому божеству по имени «Великий Удар Молнии, выращивающий грибы» и т. д., с другой стороны. Из подобных фактов можно извлечь и еще более существенные указания, помогающие объяснить исходный пункт всего мифа. Здесь речь идет, в частности, о том, что четверг связан с мотивом свадьбы Громовержца98; что эта свадьба была неудачной (по ряду свидетельств, противник Громовержца похитил его невесту)99, что Громовержец наказал своего противника, поразив его молнией, превратив в хтонический объект и т. д. Вместе с тем довольно легко восстанавливается и последнее звено общей схемы мифа — мотив возрастания плодородия и богатства шо, акцентирование амбивалентного комплекса смерть — жизнь (в частности, через приготовление напитка бессмертия, отмечающего начало нового кулинарно-пищевого режима в данной традиции), что отчасти дублируется оппозицией вода — огонь.

Противопоставление огня и воды в мифе о грибах и изофункциональных ему мифах определяет пространственные и элементные границы мифа (активный, динамический, небесный, огненный — пассивный, косный, подземный, водный). В месте пересечения этих признаков и возникает то, что становится символом зачатия, рождения и плодородия. Грибы в самых различных традициях связываются с небесным (а потом и земным — ср. трут) огнем и с небесными и подземными водами. Связь грибов с молнией объясняет устойчивые мотивы, объединяющие грибы с огнем, огнивом, кремнем как в преданиях, так и в свидетельствах материальной культуры. He раз уже обращалось внимание на то, что в раскопках в Maglemose в Дании, относимых к 6000 г. до н. э., остатки грибов Fomes fromentarius находились вместе с орудиями производства огня |01, что снова возвращает исследователя к тематике соития и рождения, связанной как с огнем, так и с грибами. Появление огня и гри-
774

G. Семантика

бов — результат полового акта, и это представление так или иначе отражается как в архаичных культурах 102, так и в некоторых вполне современных ассоциациях. Здесь опять существенно подчеркнуть, что важен не столько факт появления именно грибов в данном месте схемы, сколько отмеченность самого этого места, которое в разных культурных традициях может кодироваться разными классификаторами |03, или даже всего комплекса в целом (как у Рихарда Вагнера).

Выше говорилось о том, что в зависимости от оценки мотива, вызвавшего разъединение Громовержца с детьми, обращенными в конечном счете в грибы, последние получают две серии названий — или «божья еда», или «дьявольская еда». Сходная ситуация отражена и в мифах, где дети Громовержца или другого небесного персонажа могут быть обращены не только в хтонические существа, но и в небесные (звезды, Млечный Путь, радуга и под.); впрочем, превращение в звезды также нередко изображается как наказание. Существует достаточно большое количество мотивов, в которых звезды выступают примерно в той же функции, что и хтонические существа в разбираемой мифологеме. При этом особенно интересны те случаи, когда в пределах одного и того же текста выступают и звезды, и хтонические объекты. Прежде всего стоит упомянуть о мотиве А 14 (Th.) в той его разновидности, где творцом мира выступает червь. Ср. миф боливийских индейцев гуараю-гуарани о первозданном черве Мбире (Mbir), который, превратившись в человека, сотворил мир. Люди стали называть червя Miracucha, т. е. так, как называли Солнце и Луну; происшедший от них первый предок (Дед) научил людей сажать семена, собирать урожай, делать chicha, индейское пиво из маиса и маниоки; он дал людям луки и стрелы, научил их с т р е л я т ь, добывать огонь. Он превратил свою жену и дитя в камни, а сам ушел на запад. Когда души плохих людей попадают на запад, Дед раскалывает их на куски. Люди и сейчас молятся ему, прося пищи и богатства, и он никогда их не обманывает. Интересно, что многие считают, что Дед и Miraeucha — один и тот же бог |04. Ср. представление индейцев мо-сетен (Боливия) о Млечном Пути как огромном черве |05. He менее интересны с этой точки зрения алтайские мифы и предания. Большой червь Уркер (монг. хорхо) был поражен своим божественным противником, но все-таки спасся, поднявшись на небо, где он превратился в шесть звезд Плеяд. В летние месяцы Уркер (= Плеяды) невидимо спускается на землю. Если он спустится на воду, ожидается плохая зима и голод; если на сушу — хорошая зима и изобилие Ш6. Таково предание у тюркского населения Алтая и Тарбагатая |07. В Северной Монголии рассказывают о ловком стрелке, возмечтавшем погубить жизнь на земле. Он стрелял в Плеяды, поразил одну из звезд. Ho, поскольку Бог незаметно заменил пораженную звезду целой, стрелок признал
Предыдущая << 1 .. 3 4 5 6 7 8 < 9 > 10 11 12 13 14 15 .. 32 >> Следующая

Реклама

c1c0fc952cf0704ad12d6af2ad3bf47e03017fed

Есть, чем поделиться? Отправьте
материал
нам
Авторские права © 2009 BooksShare.
Все права защищены.
Rambler's Top100

c1c0fc952cf0704ad12d6af2ad3bf47e03017fed