Семантика мифилогических представлений о грибах - Белова О.В.
Скачать (прямая ссылка):
Семантика мифологических представлений о грибах
781
мора150, по крайней мере в эзотерических филиациях (внутри данной культурной традиции), сохраняющих архаичные черты. Так или иначе, но в объеме мифа в целом отмеченная выше триада жизнь — смерть — плодородие дублируется пространственными перемещениями основного объекта мифа независимо от его конкретных превращений — небо (божьи дети до грехопадения) — земля (грибы, насекомые и т. д. после наказания за грехопадение) — небо (человек, вкусивший напиток бессмертия)151. Эта двуаспектность грибов и изофункциональных им объектов в мифе, проявляющаяся в совмещении небесного (божественного) и хтонического (дьявольского) начал, отражает тот элемент риска, с которым необходимо связана вся эволюция человеческой культуры |52. Обращение к темным и чреватым опасностью силам природы, к остаткам хаотического и испытание (и включение его) небесным, космическим вводило в жизнь элемент динамичности, увеличивало роль шанса, выбора, инициативы. Это и были те два благословения, которые определяли путь человека от хаоса к космосу сначала и от космоса к истории позже: «...и да благословит тебя Бог благословениями небесными свыше, благословениями бездны, лежащей долу, благословениями сосцов и утробы» 153. Ho неосторожное прикосновение ко всему, что связано с бездной, гибельно. Поэтому любой продукт ее может быть использован лишь при выполнении целого ряда существенных ограничений — пространственных, временных, социальных: сакральное место (центр), сакральное время (праздник, жертвоприношения), сакральная группа (шаманы, жрецы и т. п.). Только в этих условиях осуществимо обращение к смерти ради жизни154. ¦- • • -3, /
.¦ . • - . . *** •• !
В заключение несколько соображений относительно неожиданной, но интересной и перспективной гипотезы Р. Г. Уоссона, согласно которой первоначально др.-инд. soma- (авест. haoma-; индо-иран. *sauma-) обозначало один из видов мухомора, а именно Amanita muscaria (тт. fly-agaric, нем. Fliegenpilz, франц. fausse oronge, tue-mouche, crapaudin и т. д.). He касаясь в данном месте вопроса о тождестве Сомы и Amanita muscaria|55, можно ограничиться лишь кратким указанием мотивов, которые — в совокупности — не оставляют сомнений в том, что Сома — божество, растение и напиток — были включены в ту же самую мифологическую схему, в которой в других традициях, как это было высказано выше, выступали грибы.
Среди тех данных, которые Р. Г. Уоссон использовал лишь отчасти или вовсе не затронул, находится свидетельство первостепенной важности: Сома— дитя Парджаньи, бога дождя156, носителя грома и молнии157
782
G. Семантика
(parjanyahpita. RV IX, 82, 3), и Паджры, видимо, Земли 158 (pdjraya garbha. RV IX, 82, 4). Имя Парджаньи отражает наименование индоевропейского бога грома (PerkHnas, Перун и под.); при этом известно, что Парджанья производит скот, растения, семена|59, пищу|60; он связан с лягушками 16‘, с молоком и медом162; сам он сын неба (parjanyaya... divas putraya... RV VII, 102, 1), опора мира (RV VII, 101, 4), ороситель обоих миров (...pra Midyiita rodast uksamanah. RV V, 42, 14). Интересно, что имена божественных супругов построены по метатетическому принципу: Parj- : Pajr-. Из сказанного следует, что Сома — дитя, возникшее в результате оплодотворения божеством, связанным с громом, молнией, дождем, Земли, жены этого божества|63. Вместе с тем существуют сотни мест, где указывается связь Сомы с собственно Громовержцем — с Индрой. He говоря о том, что сома именуется напитком Инд-ры (ср. indrapanah. RV IX, 96, 3)164 и включен в целый ряд общих с Индрой мотивов, здесь можно лишь упомянуть нередкие указания на то, что Сома входит в Индру (indram indo vysa visa. RV IX, 2, 1 'в Индру, о напиток, войди,
о бык!’)165. Конечно, не случайна и связь Сомы с дождем: потоки Сомы — небесный дождь (pra te dhara asascato divo nayanti vrstayah. RV IX, 57, 1); к нему обращаются с просьбой излить небесный дождь (vfstirri divah pari srava. RV IX, 39, 2), он — обладатель грома (pavamano ajljanad... tanyatum. RV IX, 61, 16)|66. Особенно подробно описывается посредническая роль Сомы: он — связь Неба и Земли, родившийся на небе (ср. arusatfi... divah sisum. RV IV, 15,
6 'красное дитя Неба’), он возрастает на земле (ср. RV IX, 61, 10: исса ta jatam andhaso divi sad bhumy a dade 'в высях рождение твоего напитка; на небе пребывающего на землю беру я’, или RV IX, 79, 4: divi te nabha paramo уа adade p/lhivyas ruruhuh sanavi ksipah 'О ты, у кого высший пуп [происхождение] на небе прикреплен, пальцы на спине земли возросли’), он между двумя мирами, символизируемыми двумя частями пресса (obhe anta rodasT. RV IX, 70, 5), он — пуп земли и опора неба (ср. nabha pythivya dhariino maho divo. RV IX, 72, 7 |6?), столп небес (ср. divo... skambho. RV IX, 74, 2, ср. IX, 86, 35, 45)|68. Ввиду этих данных о Соме и обильных типологических параллелей (ср. хотя бы сочетание трехчленного гриба с двумя птицами над ним в соседстве с мировым деревом на уже упоминавшейся ноинулинской ткани) следует подчеркнуть, что сейчас нет оснований сомневаться в том, что Сома изо-функционален мировому дереву 169. При таком понимании хорошо объясняются места, сообщающие о том, что Сома — дитя времен года Q-tiir janitrl RV II, 13, 1), что он связан и с водой (tasya apaspari maksu jata avisadyasu vardhate. RV II, 13, I 'от нее рожденный, он тотчас же проник в воды, в которых возрастает’, ср. также IX, 71, 3; IX, 86, 45; IX, 97, 47; III, 36, 2; III, 43, 7; V, 30, 11; VIII, 1,17; IX, 62, 5; I, 134, 5 и др.) и с огнем (Сома родитель Ar-ни, как и мыслей, неба, земли, Сурьи, Индры, Вишну, ср. RV IX, 96, 5: sdmah
