Научная литература
booksshare.net -> Добавить материал -> Культурология -> Пригарина Н.И. -> "Суфизм в контексте мусульманской культуры" -> 99

Суфизм в контексте мусульманской культуры - Пригарина Н.И.

Пригарина Н.И. Суфизм в контексте мусульманской культуры. Под редакцией Кожуховской А.А. — M.: Наука, 1989. — 341 c.
ISBN 5-02-016695-2
Скачать (прямая ссылка): sufizmvkontekste1989.djvu
Предыдущая << 1 .. 93 94 95 96 97 98 < 99 > 100 101 102 103 104 105 .. 165 >> Следующая

Немощное дитя Китайского моря,
Оставь мать и отца,
Словно совершенно бесполезных,
Там Маджнун и Лейли *.
Разбей свою лодку **,
Раз не стало пакли, [которой она проконопачена],
куда ты доберешься?! *** Ты погрузился в глубокое забытье, в полное беспамятство, Разбей свою лодку, почтенный! Вдребезги разбилась лодка о край рифа... Пришло [состояние] полного ничтожества, Ты погрузился в забытье, ища недоступное.
Вполне очевидно, что гибель лодки на рифе близ устья, в месте, где пребывают в единении Меджнун и Лейли,— символ фана суфия. Таким образом, если «крепкий корабль» в «Поэме о Море Женщин», подобно лодке из «Поэмы о лодке I», доставляет мореплавателя к барзаху, на грань фана, то возможности (а стало быть, и ценностная характеристика) его значительно выше, чем у ближневосточного суфийского судна, которое лишь переплывает море телесной (животной) души.
Прообраз символического корабля, позволяющий понять его роль в малайских свадебных обрядах и устной эпике — черита (cerita penglipur lara — сказания утешителей в печали), встречаем в известном фрагменте из космогонического мифа нгаджу (одного из племен даяков). Две птицы-носорога, воплощения верхнего божества — Махаталы и нижнего — Джаты, вступают в борьбу из-за почек и плодов Мирового Древа. В результате Древо разрушается, и из его обломков возникают две лодки — алмазная (мужская) и золотая (женская),— в которых по Изначальному Океану дрейфуют первые юноша и девушка. По их просьбе божества создают сушу, где молодые высаживаются, строят дом и вступают в брак — прототип всех последующих браков. Таким образом, в данном фрагменте мифа описывается Мировое Древо — символ единства космоса; оно гибнет, чтобы появились первая человеческая пара и свадебные лодки, благодаря которым эта пара соединяется, восстанавливая нарушенное единство мироздания на семейном уровне. Во время свадеб у нгаджу непременно разрушается и восстанавливается симво-
* Ср. Али и Фатиму, Абдаллаха и Сафийю в «Поэме о Море Женщин». ** Ср. «уничтожься на расстоянии двух луков» (строфа 40 в А). *** Предварительно пакля была отождествлена с завесами.
207
лическое Мировое Древо, олицетворяющее утраченное и воссозданное в обновленном виде единство космоса. Жених же и невеста совершают обряд, во время которого они держатся за Древо, что олицетворяет их рождение из него и причастность к космосу и космическому порядку [48, с. 67].
В исследуемой поэме цель плавания — брачный союз (akad — заключение брачного договора), и тем самым корабль, на котором это плавание осуществляется,— свадебный корабль. Брак происходит в локусе «море — гора» — мифологическом комплексе, представленном едва ли не во всех мифологиях архипелага, в том числе и в малайской. В этом комплексе море— символ женского начала, а гора — мужского (как и в поэме). Нередко (например, в мифах с острова Лембата в Восточной Индонезии) гора и море связаны между собой проходящей в горе «протокой», а на вершине горы находится озеро (ср. Женский Источник в поэме), воды которого происходят из моря, проникая наверх по «протоке» (в поэме, наоборот, море наполняется из источника, но связь «двух морей» — «мужского и женского», источника и моря — та же). Гора — вместилище жизненной энергии, жизнь зародилась на ее вершине и оттуда распространилась вниз; по «протоке» уходят вниз, в царство мертвых, и души умерших. «Таким образом, вершина горы выступает как единство горы и моря и связана с представлениями о начале жизни, единстве жизни и смерти и распространении жизни с горы» [16, с. 27] (ср. обычный для архипелага мотив Творца, создателя единого, целостного космоса и «всякой жизни» на вершине горы, а также описанную в «Поэме о Море Женщин» смерть познающего — фана — и его возрождение к вечной жизни на горе).
Если учесть, что в Индонезии и на Малаккском полуострове комплекс «море — гора» практически полный эквивалент Мирового Древа (о том и другом в малайско-индонезийской традиции см. [16]), то мифологические представления об этом комплексе, обнаруживающие очевидные параллели как с мифом нгаджу, так и с исследуемой поэмой, позволяют установить концептуальную связь между важнейшими символами обоих текстов, отмечая которую вновь не следует упускать из виду различный уровень спиритуализации этих символов и различное понимание Творца в мифе и в поэме. Наконец, уничтожение Мирового Древа подобно уничтожению «шести направлений», т. е. всего материальное космоса в поэме, а мистический брак, что не раз уже отмечалось, осуществляется в ней как смерть и обновленное возрождение жениха в единении с Вышней Невестой.
В малайском мире «брачный миф» (и присущий ему мотив свадебного корабля), представленный, в частности, у нгаджу, лучше всего отражен в ритуале брака у паминггиров — обитателей Южной Суматры, говорящих на одном из среднемалай-ских диалектов. В этом ритуале важнейшим субститутом корабля выступают прежде всего особые куски ткани е изобра-
203
жением судна, Мирового Древа и некоторых других символов — тампаны (куски размерами примерно IXl м) и «палепеи» (3x1 м). Существуют и другие субституты. Роль Мирового Древа, присутствующего на всех главных этапах ритуала, исполняет тампан, привязанный к копью (такое же его изображение встречается у нгаджу, тенггеров и др.). Древо воздвигается, а затем символически разрушается, тампан отвязывается, и жених, положив его на плечо, под копье, направляется к невесте, т. е. как бы плывет к ней на корабле. Приблизившись к невесте, сидящей в ритуальной позе и непременно безмолвствующей, жених вновь привязывает тампан к копью и втыкает копье позади невесты — Древо возрождается. В свадьбе соседей паминггиров — серавейцев — роль Мирового Древа исполняет кайю ара — столб со множеством «веток», которые увешаны циновками, корзинами и другими дарами. Этот столб, украшенный на вершине тампаном, несут в свадебной процессии, а затем втыкают в землю на месте торжеств. В конце обряда дети разрушают столб и растаскивают дары — все, за исключением тампана, который дарится старшему по рангу мужчине, Древо разрушается как символ перехода к новой фазе жизни, а тампан остается свидетельством того, что этот переход совершился [28, с. 215—216].
Предыдущая << 1 .. 93 94 95 96 97 98 < 99 > 100 101 102 103 104 105 .. 165 >> Следующая

Реклама

c1c0fc952cf0704ad12d6af2ad3bf47e03017fed

Есть, чем поделиться? Отправьте
материал
нам
Авторские права © 2009 BooksShare.
Все права защищены.
Rambler's Top100

c1c0fc952cf0704ad12d6af2ad3bf47e03017fed