Суфизм в контексте мусульманской культуры - Пригарина Н.И.
ISBN 5-02-016695-2
Скачать (прямая ссылка):
82
вой, которую читает накыб ал-маджлис... После молитвы все целуют руку шейху (халифу) и расходятся» [15, с. 163—169].
Помимо мистических радений, представлявших главную к основополагающую часть суфийских «литургий», на собрании дервишей проводились и другие религиозные обряды. К числу важнейших относилась церемония посвящения учеников — му радов— в члены тариката, которая именовалась ахд (клятва, обет). Порядок приема был стереотипным во многих египетских братствах. Он включал рецитацию Корана, покаяние в грехах и принятие обета прозелитом перед главой братства или каким-либо другим высоким представлением тариката [11, с. 293; 15, с. 161 —163]. Часто для вступления в братство было достаточно принести бай'а (присягу верности) суфийскому шейху и принять обязательство читать аурад (ежедневные молитвы).
X ад арат не сводился лишь к молитвам и ритуальным действиям, хотя в исторических исследованиях термины хадарат я зикр часто используются как синонимы. Во время собраний суфиев удовлетворялись как религиозные, так н нерелигиозные потребности, в том числе нравственные, эстетические, естественное желание общения единоверцев друг с другом и др. Таким образом, в рамках хадарата наряду с «усвоением» религиозного опыта общины устанавливались активные и многоплановые контакты между единомышленниками, находила проявление их социальная активность.
Одним из важных средств культовой деятельности суфийских братств были такийи — дервишекие обители, или странноприимные дома. В значительной мере они выполняли идентичные мечетям функции и служили, по определению египетского географа-и историка XVI в. ал-Макризи, местами уединения суфиев от мира с целью поклонения Всевышнему (цит. по [10, т. 1, с. 225]). В последней четверти XIX в. в Каире функционировало 18 таких обителей, которые в своем большинстве представляли собой места пребывания общин суфиев-неегиптян, например магрибинцев, или дервишей неарабского происхождения — турок, персов, выходцев из Средней Азии и др. [там же]. Примером типичной египетской такийи может служить дервишекая обитель накшбандийя, построенная в 1851/52 г. по приказанию Аббас-паши. На месте скупленных на средства египетского правителя домов на каирской улице Дил' ас-самака был возведен комплекс строений, включавший дом-резиденцию шейха,, специальную молельню, колодец, жилища для суфиев, которые одновременно использовались для проведения религиозных церемоний. Внутри такийи был разбит сад [10, т. 3, с. 89—90].
Помимо дервишеких обителей, число которых было ограничено, в Египте широкое распространение получили завиш (букв, «угол», «келья») — молитвенные дома, или, по определению Джона Спенсера Тримингэма, небольшие мечети, предназначенные для мистических радений, своего рода религиозные
6*
83
"клубы для рядовых членов тарикатов [18, с. 205]. Египетские завии представляли собой более мелкие по сравнению с такийя-ми религиозные центры, финансовое обеспечение которых осуществлялось, так же как и у такий, за счет доходов от вакуф-ной собственности.
На протяжении XIX в. строительство завий в Египте шло быстрыми темпами, и к концу 80-х годов только в столице насчитывалось уже 225 молитвенных домов [10, т. 1, с. 224]. Большинство из них в рассматриваемый период действовало как мечети, поскольку в них проводилось пятничное богослужение. Известный египетский государственный и культурный деятель Али-паша Мубарак (1824—1893) так описал одну из рядовых каирских завий: «На улице Умм ал-гулям завия Хулю-ма существует и по сей день. Внутри ее располагается могила — место упокоения шейха Мусы ал-Йемени,— которая почитается верующими. Каждый вторник, вечером, там устраивается ха-дарат, а каждый год справляется маулид (праздник рождества ,ал-Йемени.— С. К.). Религиозные обряды [в завии] проводятся на доходы, получаемые от ее вакфов» [10, т. 2, с. 234].
Суфийские религиозные центры служили в основном пристанищем для «профессиональных» суфиев, отрешившихся от суеты мирской жизни и полностью посвятивших себя приобщению к мистической «достоверной истине». В такийях и завиях они предавались интенсивным духовным упражнениям, некоторые практиковали затворничество, проводя в одиночестве недели и месяцы, из набожности умерщвляли плоть путем длительного воздержания от пищи.
В отличие от этой относительно немногочисленной группы дервишей большинство сторонников тариката, представлявшие различные слои и прослойки египетского общества, рассматривали свою принадлежность к дервишским братствам как один из действенных способов удовлетворения религиозных потребностей, идентифицируя через суфизм свое отношение к исламу в целом, и ограничивались лишь эпизодическим участием в религиозных празднествах, ритуалах и обрядах своих братств. ,Польская путешественница Анна Нейман, побывавшая в Египте в конце XIX в., отмечала: «Дервиши не живут монастырской жизнью, потому что пророк порицает безбрачие и монастыри, как выдумки христиан. Они только собираются время от времени... на зикр. Остальное время они живут в своих домах, занимаются ремеслом и коммерцией» [8, с. 37].
