Культорология. Вопросы и ответы. - Пархоменко И. Т.
Скачать (прямая ссылка):
Средневековая эпоха изобилует праздниками и зрелищами. На городских площадях устраивали подмостки для игр и представлений. Все слои средневекового общества увлекались песнями и танцами. Католическая церковь превращала в праздник религиозные церемонии, а из литургических драм получался настоящий театр. Фольклорные праздники были необходимым элементом существования сельских общин. В свою очередь, военный спорт выражал самую суть жизни рыцарей. Традиционные городские шествия, религиозные и цеховые процессии объединяют социально-противоположные слои. Низшие, через праздничное зрелище приобщаются к политике, богатству, которые они создают своими руками, но от которых отстранены. Представители высшего сословия демонстрируют идею общественного служения, одновременно являясь воплощением государственного могущества. Во всех, без исключения слоях общества входило в традицию отмечать семейные праздники. Особое очарование культуре Средневековья придает игра. Она подчиняет себе те виды человеческой деятельности, которые по сути своей игровыми не являются. Игрой становятся рыцарские турниры и поединки, формы поведения людей и даже любовь. Она подменяется «игрой в любовь», с соблюдением всех форм ухаживания: посвящения возлюбленной стихов, исполнения серенад и пр.
Средневековье — это время организации системы западноевропейского образования, включавшего в себя школу и университет. Школы, в основном существо-
197
вавшие при монастырях и соборах, готовили священнослужителей и предлагали две ступени обучения: trivium ( латин. trivium - три пути, изучение в средневековой школе трех предметов — грамматики, риторики и диалектики) и quadrivium (латин. quadrivium - четырехпутье, повышенный курс образования, включавший изучение четырех предметов — музыки, арифметики, геометрии и астрономии). В период зрелого западноевропейского Средневековья главными культурными центрами стали кафедральные соборные школы в епископских городах. Они готовили своих выпускников не к замкнутой монастырской жизни, а к широкой общественной деятельности в качестве придворных чиновников и проповедников. В соборных школах изучали, прежде всего, «семь свободных искусств»:
- грамматику — специализировавшуюся на чтении латыни;
- диалектику — очень похожую на современную логику, учившую строить систему доказательств и вести ученый спор — диспут;
- риторику — знакомившую с основами ораторского искусства и права;
- астрономию — включавшую немало сведений об астрологии, столь популярной в раннем Средневековье;
- музыку — в слишком теоретизированном варианте, где определяющим стало не собственно музицирование, а знание соотношения музыкальных интервалов и длительностей;
- арифметику и геометрию — дававших основы данных наук.
Для самых способных учеников проводились индивидуальные занятия по толкованию Священного Писания.
В период Средневековья многие монастыри и соборы Западной Европы стали настоящими центрами образования и культуры, с обязательным знанием латыни и классических текстов. При монастырях появляются мастерские по написанию книг — скриптории. В них монахи переписывают древние и новые сочинения необычайно выразительными шрифтами, привлекая золото и темперные краски. Искусство рукописной миниатюры достигает необыкновенно высокого уровня исполнения.
Средневековые аббатства были не только центрами латинской образованности, но и высокого художественного мастерства. Так, далеко за пределами Франции был известен центр ордена бенедиктинцев — аббатство Клюни в Бургундии. Оно славилось своими монахами — зодчими, художниками, скульпторами, создателями рукописной книжной миниатюры. С развитием торговли и ремесла монастыри начинают усиленно строить мосты, дороги, госпитали, гостиницы.
198
Начиная с XI в., кроме монастырских и кафедральных соборных школ создаются и городские нецерковные школы, возглавляемые учителями — магистрами. С XII века в Европе появляются университеты ( от латин. universitas - совокупность, общность): Болонский — 1200 г., Кембриджский — 1209 г., Парижский — 1215 г., Пражский — 1348 г. В них работают богословский, медицинский и юридический факультеты. Преподавание во всех университетах шло на латинском языке, и знание латыни было синонимом грамотности. Единый для всех образованных европейцев латинский язык способствовал формированию общеевропейского сообщества интеллектуалов: мыслителей, ученых, государственных деятелей, священников, придерживавшихся определенного образа жизни и связанных между собой разнообразными контактами, для которых не существовало ни государственных границ, ни расстояний. Поэтому культурные достижения, хранимые и творимые в деятельной среде латиноязычного сообщества, быстро становились достоянием большого количества людей. Средневековую науку называли схоластикой (латин. scholastikos), т.е. школьной. Сущность этого определения состояла в том, что все тогдашние науки должны были каждым своим словом и выводом укреплять религиозные истины и доверие к учению церкви. Схоластика учила мыслить, искать в общепринятом суждении сомнительный пункт, выдвигать и аргументировать противоположные его толкования. В рамках схоластической философии шел вечный спор о соотношении веры и разума, реального и идеального. Много сделавший для развития схоластики французский философ и поэт Пьер Абеляр (1079 -1142) отстаивал принцип «знать, чтобы верить». Другими словами, ученый был убежден в том, что прежде чем верить в содержание той или иной религиозной истины, необходимо с помощью разума установить, заслуживает ли она этой веры. Анализ художественного творчества, искусства и отдельных его видов начинается еще в раннем Средневековье. В своем исследовании «Исповедь» (400) влиятельнейший деятель римской католической церкви Аврелий Августин (354430) попытался соединить античное и христианское миросозерцание. Постоянно подчеркивая то, что именно Бог — высочайший художник, который творит красоту по своим законам, Августин, тем не менее, искал числовое выражение этой самой красоты. Объясняя красоту как гармонию и порядок, философ отдавал дань пифагорейской античной традиции. С пифагорейской соединялась и неоплатоновская традиция, видящая красоту в свете. Именно родство света с душой, осмысление земной красоты как отблеска божественной становится неотъемлемой чертой христианского учения. Другой важной темой рассуждений Августина в области
