Древнее искусство Татарии - Валеев Ф.Х.
Скачать (прямая ссылка):
В легендах и мифах булгар, наряду с богами Тенгри и Куар, несомненно, фигурировали и другие мифологические образы. Еще в период развития салтовской культуры (возможно и раньше) у булгар через восточно-европейских алан (явившихся их этническим компонентом) получают, по-видимому, широкое распространение, наряду с иранского происхождения мифическими существами (аж;даЬа — дракон, дию — див, сэмрэу — сказочная птица, фэрештэ — ангел и др.), некоторые фантастические образы древнеэллинской мифологии 8. Отголоском их является, например, известный образ Шурале в легендах и сказках казанских татар, который через них распространился в фольклоре других народов Среднего Поволжья (башкиры, чуваши, марийцы и др.)9.
В основе образа Шурале лежит не мифологический образ половинника, как ошибочно считает Р. Г. Ахметьянов 10, а, как показывают наши исследования, образ древнегреческого Пана — бога лесов, покровителя пастухов, охранителя стад баранов и коз п. В образе сказочного Шурале воплотились отдельные черты и других образов древнегреческой мифологии 12. Естественно, что образы древнегреческой мифологии за длительное время существования булгар и казанских татар значительно трансформировались и привели, например, к известному нам образу Шурале. Этот мифологический образ в фольклоре казанских татар — результат этнического смешения их предков — волжских булгар с аланами и трансформированного восприятия через последних традиций эллинизма. Он липший раз доказывает устойчивое сохранение у казанских татар явлений салтовской культуры. Эллинские традиции нашли выражение и в изобразительном языке булгарских торевтов домонгольского времени.
34
В верованиях болгар было распространено поклонение деревьям. Так, например, сувары и берсула особенно почитали громадный дуб, находившийся близ их столицы — «великолепного» города Беренд-жера (Варачана) или Булкара по Табари 13. Этот дуб считался болгарами «жизнеподателем и дарователем всех благ» 14. Такому же дубу поклонялись сувары, проживавшие в г. Ранхазе в 10 фарсах от их новой столицы — Хамзина 15. Жители собирались к нему в каждую среду, развешивали различные плоды и приносили жертвы. Священные деревья у них были неприкосновенны. Имели место у болгар и целые священные рощи, а также святилища и идолы, которым они продолжали поклоняться даже в X в. (время принятия булгарами ислама). Были, конечно, и служители культа — жрецы, колдуны, чародеи и знахари, а также особые служители святилищ и священных деревьев 16.
Священные деревья (особенно дуб) олицетворяли образ великой богини, связанной с солнцем, землей, с возрождением природы — деревьев, цветов, всего живого. Сущность великой богини красочно выразил римский писатель Луций Апулей во II веке н. э.: «Я — природа, мать всего сущего, владычица стихий, начало всех начал, высшее божество, царица теней. Будучи сама по себе единою, я чтима под столь же разнообразными видами, сколько существ земных» 17. Образ мировой богини, как и ее культ, играл огромную роль еще в античную эпоху, особенно на Ближнем Востоке, а позже среди кочевых тюркоязычных народов (богиня Умай) 18. Ей поклонялись под разными именами (Кибела, Иштар, Афродита, Анахита, Исиди, Умай).
Изображения плодов священных деревьев (дуба, граната) символизировали плодородие, отвращали дурной глаз и являлись эмблемой счастливого брака. Изображения священных деревьев в форме «древа жизни», украшения в форме желудей очень популярны в искусстве болгар. То же самое можно сказать и об изображениях цветка лотоса, лотосовидных пальметт.
У болгар с культом плодородия связывались также ритуальные празднества, описанные Каганкатватци 19. В ритуальные действия входили различные формы единоборства: битва на мечах, рукопашная борьба, скачки на конях, различные игры, пляски и оргии. Сопровождалось все это звуками барабанов 20. С этими весенними празднествами болгар, и в данном случае сувар и берсула, связываем мы истоки более модернизированного по времени и широко известного у казанских татар весеннего праздника сабантуя (праздник плуга), сопровождающегося также скачками на конях, рукопашной борьбой, различными играми, соревнованиями, плясками и песнями. В нем заключается, по нашему убеждению, глубокая традиция еще языческого происхождения.
Окружающая булгар природа казалась им одушевленной и населенной злыми и добрыми богами, духами, олицетворявшими в себе природные явления. Они наделялись необычайной силой и могуществом. Отсюда обоготворение матери-природы, а также стремление защититься от злых духов и безжалостных стихий.
3*
35
В качестве охранительных амулетов мужчины-болгары, сувары, берсула и другие носили на себе золотые и серебряные бляхи с изображением фантастических существ — драконов 21. Эти же драконы можно было видеть на их знаменах, сделанных в форме больших медных или бронзовых листов 22. Еще раньше подобный сюжет был широко распространен в татуировке тела у древних горноалтайцев середины I тыс. до н. э. (Пазырыкские курганы). Это, по С. И. Руденко, изображение полиморфного существа, одновременно сочетающего в себе видовые признаки оленя или сайгака, хищника кошачьей породы и орла23. В искусстве волжских булгар это — полиморфное существо на бляхе с туловищем орла, головою собаки, рогами сайгака, хвостом змеи (рис. 18—2). Образ чудовища на бляхе, как и в татуировке, был символом вездесущности и всесилия, непобедимости и служил охранителем от воздействия злых сил. Это было в то же время эмблематическое существо. Фигурки носимых на себе различных животных, птиц, в том числе тотемного происхождения, имели место и в быту ранних булгар. Большинство их, по-видимому, являлось оберегами — талисманами. Обычай их ношения устойчиво сохраняется в пережиточной форме и у казанских татар, например, в женском украшении — хэситэ. Однако в последнем, вследствие запретов ислама, татарки вместо фигурок или изображений животных, птиц используют готовую продукцию — русские, турецкие и европейские монеты с изображением фантастических двуглавых птиц, крылатых львов и др.
