Джироламо Кардано - Гутер Р.С.
Скачать (прямая ссылка):
И все-таки, почему же Джироламо Кардано презирал алхимию и ее адептов? Может быть, он принимал во внимание ее более чем тысячелетний неудачный практический опыт? Может быть, ему, страстному пропагандисту и популяризатору знаний самого различного рода, претил элитарный характер этого ars sacra (священного искусства), предназначенного лишь для избранных, отмеченных божьим перстом? Но, может быть,— и нам хочется верить, что это действительно так,— причины отрицательного отношения Миланца к алхимии значительней, весомее. Они — в неприятии Кардано, натурфилософа и сторонника опытного познания природы, самой методологии алхимии. Ибо, как указывал известный русский историк физики Н. А. Любимов, «превращение металлов для алхимика не было предметом научного исследования, не было вопросом, на который природа должна дать или положительный, или отрицательный ответ, не есть неизвестный х, для которого заранее нет точного решения. Для алхимика вопрос решен, х найден давно. Секрет известен с древних времен; он заключен в редких и тайных книгах, но передан в иносказательных и символических описаниях, которые надо разгадать. Истина положена в ларец, надо найти к нему ключ. Опыт есть комментарий к таинственным книгам, с помощью которого надо разгадать значение их загадочных письмен и начертаний. Открытие разнообразных и удивительных свойств тел и поразительных химических явлений приходило сбоку и не было целью исследований».
Моральная философия. Морально-этические работы Кардано, такие, как «О мудрости», «Об утешении», «Об извлечении пользы из несчастий», «О наилучшем образе жизни» и многие другие, занимают важное место в его
130
творческом наследии. Все они представляют собой, по существу, попытку разрешить вопросы: «Что есть мудрость?», «В чем состоит человеческое счастье?», «Как прожить жизнь мудро и счастливо?», «Как следует вести себя в бедствиях и горе?» и т. д. Ответы на эти вопросы неоднозначны, часто противоречивы и зависимы от возраста и душевных кризов автора. И тем не менее они позволяют глубже и вернее оценить нравственную позицию Миланца, хотя было бы, конечно, наивно отождествлять рекомендации Кардано-моралиста с его собственным поведением и образом жизни.
Средневековая мораль предписывала человеку смиренно довольствоваться своим местом в этом мире, она подчиняла всю его жизнь идеалу душеспасения. Истинной, божественной мудростью провозглашалось благочестие, созерцание бога как высшую сущность или бесконечную форму. И постигалась такая мудрость через молитву, обращение к богу, через теологические добродетели — веру, надежду, любовь, через отказ от «человеческих вещей» — богатства, славы, власти, друзей.
Так учил святой Августин.
Другой «отец церкви» — Фома Аквинский, чье учение в начале XIV века стало доктриной ортодоксального католицизма, различал два вида мудрости: человеческую мудрость (метафизику), постигаемую с помощью разума, и божественную мудрость — теологию. Однако человеческая мудрость, трактуемая Фомой как интеллектуальная добродетель, самостоятельного значения не имела, так как была подчинена высшей цели нравственной деятельности— достижению вечного блаженства, познанию абсолютной истины, то есть бога, с помощью божьей благодати и озарения.
Высокий мир античной культуры открыл ранним гуманистам и философам Возрождения истинную ценность земной жизни и поставил человека в центр космоса. Теперь уже не схоластическое знание и не схоластическая
«Он весьма ученый философ и врач нашего времени, но в то же время он больше похож на больного, находящегося в бреду» чем на нормального человека».
Ф. Санхец (1552—1632).
131
философия составляют содержание человеческой мудрости, а знание античное, светское, которое рассматривается как важнейшее средство приобретения добродетели. И знание это должно воздействовать не только на интеллект, но и на чувства человека, морально его воспитывать, ибо добродетель у человека не от природы, она —• собственное его приобретение. Для мыслителей XV века, последователей Аристотеля, мудрость — это универсальное человеческое познание (universa cognita humana) —¦ знание всех вещей, как «божественных», так и «человеческих», хороших и плохих, чувственных и умственных, знание идей, аксиом, «первичных принципов» и доказательств. Она включает в себя семь свободных искусств —¦ грамматику, риторику, диалектику, арифметику, музыку, геометрию, астрономию, три традиционные части философии — физику, метафизику и этику, а также «механические искусства». Эта мудрость постигается естественным путем, а не является результатом божественного озарения! Однако связь со средневековой моралью еще сильна: знание, то есть интеллектуальная добродетель, необходимо лишь для того, чтобы жить нравственно и достичь вечного блаженства. Мудрость носит характер пассивной созерцательности, и поэтому ее адепты пытаются найти ответ на вопрос: «Что должен знать человек, чтобы быть мудры м?»
Но постепенно развитие городов, рост торгово-фи-нансовой и ремесленно-предпринимательской активности их населения, перестройка феодального производства приводят к тому, что «философское», интеллектуальное определение мудрости перестает соответствовать характеру общественных отношений. На историческую арену выходят «новые люди», энергичные и предприимчивые, по-новому ощущающие свою связь с обществом и миром в целом. Философия, говорят они, ничего общего с мудростью не имеет: разве может человек совершить героический поступок, прочитав лишь философское определение смелости? Или взять справедливость... Чтобы найти ее, незачем штудировать сочинения старых и новых философов, а нужно изучать законы собственной страны и обычаи предков. Мудрость — это искусство приобретать вещи, наиболее ценимые людьми, ее цель — слава и успех. Если человек не в состоянии действовать в собственных интересах, то это значит, что мудрость у него отсутствует. И «философы от мира сего» задаются вопросом:
