Работы по истории ислама и арабского халифата Том 6 - Бартольд В.В.
Скачать (прямая ссылка):
88 Слова проф. И. И. Соколова (Иерусалимская церковь, стр. 376). В 938 г патриарх Феофилакт обратился к патриархам александрийскому, антиохийскому и иерусалимскому с просьбой поминать его во время богослужения, чего не делалось со времени Омейядов; они согласились (Евтихий у Медиикова, Палестина, т. II, стр. 294) А. А. Васильев полагает, что вопрос был решен в положительном смысле при содействии византийского посольства, прибывшего в Каир в том же году (Васильев, Византия и арабы, II, стр. 243, где пропущен патриарх иерусалимский); источники ни о какой связи между посольством императора и письмом патриарха не говорят, хотя, конечно, без заключения мира между Византией и Египтом просьба патриарха едва ли была бы исполнена
89 Б. Мелиоранский, Георгий Киприяпип и Иоанн Иерусалимлянин, стр. 45. Последние слова относятся к известному посланию трех восточных патриархов к императору Феофилу (829—842); об этом послании см еще Иосиф Аримафейский, изд. Марра, стр. 12 и сл. Любопытно, что один из трех патриархов, Иов антиохийский, по желанию халифа Мамуиа возложил веиец на мятежника Фому (Васильев, Византия и арабы, I, стр. 29), по желанию халифа Му'тасима в 838 г. принимал участие в походе на Малую Азию и уговаривал христиан подчиниться халифу (Евтихий у Мед-никова, Палестина, т. II, стр 285); и все это не помешало ему принять участие в письме к византийскому императору.
90 При иерусалимском патриархе Агафоне. К датам, приведенным в примечании Н. Я. Марра (Г. Мерчул, Житие Григория Хандзтийского, стр. V), можно прибавить еще свидетельство Яхьи Антиохийского, по-видимому наиболее достоверное, по которому Агафон был патриархом 14 лет с 5-го года царствования халифа ал-Мути', вступившего на престол в 946 г. (Медников, Палестина, т. II, стр. 335)
91 Г. Мерчул, Житие Григория Хандзтийского, стр. 137. с
92 Там же, стр. 97.
К вопросу о франко-мусульманских отношениях
453
вообще могут считаться обеспеченными имущественные права в стране с деспотическим управлением, при широком произволе местных властей. Церкви и монастыри, владевшие обширной земельной собственностью, были на всем пространстве мусульманского мира, от западного берега Пиренейского полуострова93 до Средней Азии94. О приобретении земельных участков посредством покупки в пользу христианского храма говорится еще в VII в.: яковитский патриарх Египта Иоанн (677—686) купил участки в Каире, Марьюте и Александрии, построил там заводы и дома и доход с них сделал собственностью восстановленной им александрийской церкви св. Марка. Средства для всего этого доставили патриарху его паства и богатые христианские чиновники95, но, кроме того, он получал подарки из Константинополя 96.
В X и XI вв. Иерусалим много лет находился под властью фатимид-ских халифов. Каир был в эту эпоху еще более блестящей столицей, чем прежде Багдад; в государстве Фатимидов с большим успехом, чем в аб-басидском халифате, поддерживался порядок и проводился принцип единства государственной власти97; тем не менее христианские святые места и в эту эпоху могли принимать пожертвования от иностранных государей и князей; нет никаких известий о том, чтобы для принятия такого пожертвования требовалось разрешение от фатимидского правительства. К числу наиболее известных пожертвований в пользу св. Гроба и монастыря св. Марии Латинской относится дар тосканского маркиза Гюга и его жены Жульетты в 993 г.; такие же пожертвования делались норманнскими герцогами; в Руан ежегодно приезжали монахи из Палестины и возвращались туда с подарками98. К этому же периоду (XI в.) относится основание в Иерусалиме грузинского . монастыря св. Креста99. О дарах, присылавшихся в Иерусалим византийскими им-
93 Ср. описание знаменитой церкви на мысе св. Викентия у Идриси, текст, 180, и сл.; пер., 218 и сл.*
94 Ибн Хаукаль, 372, 12.
95 Север, 118. По мнению Беккера (Zur Entstehung der Waqf institution, S. 404 sq.), это известие подтверждает вывод, к которому можно было прийти a priori: что институт вакфа заимствован мусульманским правом у христиан, так как об обратном влиянии в VII в. еще не могло быть речи.
96 Север, 116,18.
97 Известно, какое впечатление произвела фатимидская держава на персидского путешественника Насир-и Хусрау, пробывшего в фатимидских владениях с 1047 до 1051 г.
98 Brehier, L'Eglise et I'Orient, p. 30.
99 Mapp, Предварительный отчет о работах на Синае, стр. 46. Как трудно неориенталистам расстаться с ошибочным убеждением, что при мусульманском владычестве не могли возникать новые церкви и монастыри, показывают слова такого авторитетного ученого, как Н. П. Кондаков: монастырь св. Креста существовал уже во время завоевания Иерусалима крестоносцами, «из чего можно заключить о его происхождении во времена до мусульманского завоевания» (Кондаков, Иерусалим христианский, стр. 563—564).
454
Статьи и рецензии
ператорами, обыкновенно говорится но случаю политических сношении между обоими государствами, и потому можно было бы думать, что для принятия таких даров требовалось разрешение халифа, хотя о таком требовании нигде не упоминается. Такое предположение, однако, опровергается рассказом Вильгельма Тирского о событии 1063 г.100. По этому рассказу, население Иерусалима получило от фатимидского правительства приказание укрепить свой город; четвертая часть этой работы была возложена на христиан. Разоренные поборами, христиане не могли выполнить это на свои средства и обратились с просьбой о «милостыне» (eleemosyna) к императору Константину Мономаху101; тот согласился и послал соответствующее предписание на остров Кипр, но при этом поставил условие, чтобы иерусалимляне получили от своего государя указ, по которому внутри стен, построенных на средства императора, могли жить одни только христиане. Иерусалимлянам удалось получить такую грамоту от фатимидского халифа Мустансира; вследствие этого христиане, с иерусалимским патриархом во главе, получили в свое исключительное распоряжение четвертую часть города, и такой порядок застали в Иерусалиме в 1099 г. крестоносцы.
